Філософська герменевтика. Герменевтика це


Філософська герменевтика.

Склалася стійка тенденція «життєвого пояснення» усього і вся, котра поступово виходить за рамки природничих наук, охоплюючи психологію, культурологію, історію, етику, релігієзнавство тощо. Пізніше її концентрованим виразом і став герменевтичний метод у філософії та науці. Марксисти звинувачували його у «підміні» питання про об’єктивну всезагальність знання проблемою сенсу. Але ж чи краще вульгогносеологізм?

Герменевтика (греч. hermeneia – тлумачення) – напрямок у філософії і гуманітарних науках, у якому розуміння розглядається як умова (осмислення) соціального буття. У вузькому сенсі – сукупність правил і технік тлумачення тексту в ряді областей знання - філології, юриспруденції, богослов'ї й ін. Філософська герменевтика бачить процес розуміння як нескінченний, що втілюється в принципі герменевтического кола (ціле розуміється з частин, частини – з цілого). Історичні різновиди герменевтики: переклад (досвід іншого і перенос змісту у свою мову), реконструкція (відтворення істинного сенсу або ситуації виникнення сенсу) і діалог (формування нового сенсу (і суб'єктивності) у співвідношенні з існуючим).

Перший етап історичної еволюції герменевтики – мистецтво тлумачення волі богів або божественного наміру. Ще від античності йдуть спроби тлумачення (наприклад, Гомера, тлумачення знамень). Назва – від Гермеса.

Екзегетика у середні віки. Тлумачення Священного Писання.

Ренесанс– тлумачення античних пам’яток, особливо ж текстів на латині 15-16 ст. Розуміння як реконструкція переважає, починаючи з епохи Відродження, у вигляді філологічної герменевтики.

У протестантській культурі накладається на релігійну герменевтику – проекти відділення в Писанні божественного від привнесеного людиною.

Шлейєрмахер Фрідріх (17-18). Німецький богослов і філософ. В середині ХІХ ст. зробив герменевтику методом всіх наук про дух. Спілкування. Розуміння. Тлумачення сокровенного в Біблії. Найбільш розвинуті Шлейєрмахером техніки реконструкції.Метою роботи герменевта, згідно Шлейєрмахера, є вживання у внутрішній світ автора – через процедури фіксації змістовного і граматичного плану тексту необхідно створити умови дляемпатії– впочування в суб'єктивність автора і відтворення його творчої думки. Емпатія – теорія «впочування» про мистецтво розуміння чужої індивідуальності. Від нього теоретичні проблеми герменевтики потягли німці-романтики.

Шлегель Фрідріх (). Психологія вживлення – розуміння іншого, чужої індивідуальності.

Герменевтика як метод історичної інтерпретації (Ранке, Дройзен).

У традиції історицизму Дільтей наполягає на доповненні цього методу історичною реконструкцією ситуації виникнення тексту (як вираження події життя). Крім того, Дільтей висуває ідею розуміння як методу наук про дух, на відміну від властивим наукам про природу пояснення. Він розглядає як базис герменевтики описову психологію, а пріоритетною наукою, у якій розкривається герменевтика, - історію. До Дільтея герменевтика розглядалася як допоміжна дисципліна, набір технік оперування з текстом, після – як філософська, мета якої – задати можливість гуманітарного дослідження.

Дільтей Вільгельм.Сполучення герменевтики з «філософією життя». мистецтво розуміння письмово зафіксованих життєвих виявів на засадах «розуміючої психології».

Головна проблема герменевтики: «Як може індивідуальність зробити предметом загальнозначущого об’єктивного пізнання чуттєво данній прояв чужого індивідуального життя?». Це можна здійснити не виходячи за межі психологічного трактування індивідуальності. З цим твердженням Дільтея не погодилась феноменологія. Гуссерль довів: для адекватного взаєморозуміння й дослідження далекої від нас культури, необхідно реконструювати загальне освітлення, життєвий світ і сенсогоризонт тієї культури, у співвідношенні з якими ми тільки й зможемо зрозуміти сенс окремих її пам’яток.

Гайдеггер Мартін (18-19). Зовсім оригінальний підхід Гайдеггера, що розглядає розуміння (себе) як характеристику буття, без якої воно скачується в позицію недійсності. Таке розуміння є основою всякого наступного тлумачення і того що є, і можливостей.

Гайдеггер тлумачив життєвий світ як мовну реальність. Мова визначає долю світу, вона – «домівка буття». Не ми говоримо мовою, це вона говорить нами. Герменевтика – здійснення буття, яке промовляє перш за все через поетів (багатозначним словом, яке призвана тлумачити герменевтична філософія).

Психоаналітична герменевтика – одна із психоаналітично орієнтованих течій сучасної філософії, що являє собою певну сукупність модифікованих ідей Фрейда і філософської герменевтики, як теорії і мистецтва тлумачення, орієнтованих на виявлення справжнього змісту текстів. Творцем цієї течії був німецький дослідник А. Лоренцер. Істотно переформулювавши фрейдівську концепцію символіки, Лоренцер прагнув здійснити подальший розвиток герменевтичних функцій психоаналізу. На відміну від Фрейда, Лоренцер утверджував, що формування символів відбувається не в несвідомому, а у свідомості людини. При цьому він проводив чітке розходження між "символами" (що співвідносяться зі свідомими уявленнями) і «стереотипами» (що співвідносяться з несвідомими уявленнями). Думаючи, що символіка формується в процесі соціалізації людини, Лоренцер приділив увагу дослідженню цих явищ, у т.ч. і проблемам лінгвістичної комунікації.

studfiles.net

Герменевтика

03.08.2015

Герменевтика (грец. Hermeneuo – роз’яснюю) – поняття, яке має досить глибокі етимологічні корені, що йдуть в античну епоху, де застосовувалося для тлумачення і дослідження текстів, в першу чергу божественних, а також хитромудрих (наприклад, у Гомера) або складно воcпрінімаемих текстів ( зокрема, належать Гераклітові). Саме в пізньої античності складається уявлення про неізречённості божественної мудрості, тому вона і не може бути зрозуміла звичайними людьми. У цьому випадку необхідно пояснення і тлумачення. Таким тлумачем волі Богів Еллади і був Гермес Трисмегіст (грец. Hermes; Трисмегист – Тричі Найбільший). А вміння, мистецтво тлумачення текстів, їх окремих положень і навіть деяких слів отримало назву герменевтики. «Як мистецтво передачі іншомовного висловлювання доступним для розуміння чином, герменевтика не без підстави названа по імені Гермеса, толмача божественних послань людям», – зазначав X. Гадамер, сам був основоположником сучасної герменевтичної філософії. Базові основи герменевтики як загальної теорії інтерпретації були закладені ще Ф. Шлейермахером, сучасником Г. Гегеля. Крім нього герменевтику, але як методологічну основу гуманітарного знання розвивав В. Дільтей. З його точки зору герменевтика є вчення про мистецтво витлумачення літературних фундаментально-історичних текстів (пам’яток), розуміння письмово зафіксованих проявів життя.У XX в. герменевтика постає у двох варіантах: у перших, як теорія і практика істолковиванія текстів; по-друге, як течія в сучасній філософії, причому другий варіант стає переважно. Герменевтика поступово оформляється в одну з основних методологічних процедур філософії, спочатку в рамках онтологічних досліджень екзистенціалізму, зокрема у М. Хайдеггера, а потім власне у філософській герменевтиці X. Гадамера.У М. Хайдеггера герменевтика виступає як радикалізація трансцендентальної феноменології Е. Гуссерля (у якого інтерпретація, тобто тлумачення, вторинна по відношенню до рефлексії). Завдання останньої, на думку М. Хайдеггера, – сприяти постановці питання в онтологічному плані, тобто питати не про умови мислимими сущого, а про умови його буття. Феноменологія повинна перетворитися з дослідження процесу смислоположенія (конституювання свідомістю значень, або смислів) у дослідження умов можливості онтологічної постановки питання – питання про сенс буття. Але оскільки таке питання може бути поставлений тільки виходячи з особливого місця в бутті, яким є людське буття, остільки феноменологія повинна стати онтологічним дослідженням людського буття – герменевтикою. Таким чином, герменевтика є феноменологія людського буття. Вона виявляє онтологічні параметри людського буття, тобто ті умови, завдяки яким людське існування може бути тим, що воно є. Ці умови суть фундаментальні визначення людського буття, його «екзістенціали». До них відносяться «Положення» і «розуміння». Людське буття визначено насамперед не мисленням, а фактом своєї присутності в світі. Буття завжди предпослано мисленню про нього. Згідно М. Хайдеггеру, акту свідомості, в якому суб’єкт протиставляє себе об’єкту, передує початкова залученість мислячого в те, що їм мислиться; він завжди «преднаходіт» себе в певному «місці» або «ситуації». Спосіб, яким здійснюється це знаходження, і є розуміння. Розуміння реалізується через тлумачення, інтерпретацію. Тому, з його точки зору, людське буття спочатку «герменевтичного». Витлумачувати розуміння, або второпати тлумачення – основний модус, яким тільки й може здійснюватися людське буття.Поворот від трансцендентальної феноменології до герменевтической мав вирішальне значення для становлення герменевтики як філософської доктрини. Основним для герменевтики стає питання не про умови, за яких пізнає суб’єкт може щось зрозуміти, а про те, як влаштовано то суще, буття якого полягає в розумінні. З цього випливає ряд важливих наслідків: а) по-перше, перетворення герменевтики з методології розуміння в його онтологію: б) по-друге, відмова від феноменологічного підходу до свідомості як самодостатньої і беспредпосилочності, здатному до безпосереднього розсуд механізму свого функціонування; протиставлення самопрозрачному свідомості феноменології непрозорого буття розуміння, надалі – буття мови; в) по-третє, обмеження принципу рефлексії принципом інтерпретації. Оскільки людське буття є завжди «буття у світі», остільки світ з самого початку «предистолкован». Реальність, на яку направлено пізнавальне зусилля суб’єкта, є завжди проінтерпретувати, тобто певним способом освоєна реальність. Ці наслідки з герменевтической феноменології М. Хайдеггера і виводить X. Гадамер, розробляючи концепцію філософської герменевтики.Вихідний пункт філософської герменевтики – онтологічний характер герменевтичного кола, що характеризує особливість процесу розуміння, пов’язану з циклічним характером розуміння. Той, хто шукає розуміння іншого, а не самоствердження, готовий до визнання власних помилок, що випливають з непідтверджених очікувань і припущень. Єдина форма об’єктивності тут випливає з підтвердження в процесі розробки гіпотези-проекту. Розуміння приходить лише тоді, коли початкові припущення не в усьому довільні. Звідси випливає теза про принципову відкритості інтерпретації, яка, на думку Гадамера, ніколи не може бути завершеною, а також про невіддільності розуміння тексту від саморозуміння інтерпретатора. Позитивний зміст народжується в справжньому контакті з текстом. Причетність до витоків доводить цінність отриманого результату. Схема герменевтического переходу полягає в тому, що є тексти, що несуть сенс. Сенс включає речі, предмети, явища. Тлумач входить в них своїм розумом з якимсь перед-розумінням, тобто заздалегідь відомим про цей текст і робить його якусь ревізію, даючи власне бачення. Його перед-розуміння, тобто тлумачення тексту ревізується далі, може виникати і опозиційну думку, що веде до перетину версій тлумачів і в кінцевому підсумку призводить до розуміння єдності складного сенсу.У висновку необхідно відзначити, що герменевтика як філософський напрямок була предметно сприйнята в XX в. поруч філософських шкіл, а в 70-х рр. цього століття вибухнув «герменевтичний бум», ініційований герменевтической полемікою між X. Гадамер і Ю. Хабермас (Франкфуртська школа). Останній з низкою своїх прихильників по своєму трактували філософську герменевтику, обмежуючи її домагання як універсального методу. Герменевтика у них виступає одним із засобів консолідації різних філософських течій, причому посилюється її суб’єктивізм; герменевтика покликана вже не стільки “зрозуміти” текст, скільки вкласти в нього нові «інтерпретації».Шлейермахер Фрідріх Ернст Даніель (1768-1834 рр.), Німецький протестантський теолог і філософ. Довгі роки був проповідником. Професор Берлінського університету. Його можна зарахувати до засновника християнської герменевтики, так як у своїх творах Шлейермахер намагається тлумачити тексти Святого Письма.Дільтей Вільгельм (1833-1911 рр.), Німецький історик культури, письменник, філософ. У 1864 р захистив дисертацію і отримав професуру в Базелі, потім викладав в Кілі і Бреслау, а з 1882 р в Берлінському університеті. Представник філософії життя. Найважливіша область інтересів Дільтея – це історія, і в якості особливої ​​науки (тобто іншого, ніж склепіння літописів і оповідей), і як специфічний спосіб людського буття. Обидва ці аспекти в другій половині XIX століття були досить актуальні. У істориків цього часу отримали вплив уявлення, аналогічні установкам позитивізму в природознавстві: аналогом природничонаукових «спостережних фактів» тут постали історичні відомості про життя людей, тобто тексти, в яких повідомляється про конкретні історичні події. Пов’язана сукупність таких текстів, відповідним чином проаналізованих, підданих критичній перевірці, і є наука історія. В цілому філософське переконання В. Дільтея сформувалося під впливом німецького ідеалізму та романтизму, а також англо-французького позитивізму. Сполучна ланка між філософією та історичними науками Дільтей знаходив у «вченні про тлумачення», або герменевтиці, яку він розумів як засіб відтворення неповторних і самозамкнутих культурних світів минулого. Велика частина публікацій зрілого Дільтея присвячена питанням історичного буття та історії як науки: «Введення в науки про дух. Досвід підстав вивчення суспільства та історії »(1883),« Будова історичного світу в науках про дух »(1910 г.),« Духовний світ. Введення у філософію життя »(1914 г.). Після смерті філософа в 1949 р був опублікований «Нарис загальної історії філософії», а в 1960 р двотомник «Світогляд і аналіз людини з Ренесансу і Реформації».Помер В. Дільтей 1 жовтня 1911 в місті Сесе-на-Шлерне.Хайдеггер Мартін (1889-1976 рр.), Німецький філософ, що зіграв значну роль у становленні та розвитку екзистенціалізму, філософської герменевтики. Народився в сім’ї південно-німецьких селян у Месскірхе. Навчався в ліцеях єзуїтів в Констанці і Фрейбурзі. Вивчав теологію, математику, природничі науки, філософію у Фрейбургском університеті. На початку своєї філософської діяльності він як учень Генріха Ріккерта (1863-1936 рр.), Одного із засновників баденською школи неокантіанства, який розумів філософію какученіе про цінності, захистив докторську роботу (1914) «Вчення про судженні в психологізмі». Готуючись до викладання в якості доцента, написав дисертацію «Вчення Дунса Скотта про категорії та значення». Потім як учень Едмунда Гуссерля пішов за ним у Фрейбург в університет в якості асистента, де в 1929 р замінив його на кафедрі філософії цього університету, попередньо попрацювавши в Марбургськом університеті екстраординарним і першим ординарним професором. У 1933 р, вступивши в НСДАП, визнавши націонал-соціалізм, був призначений ректором Фрейбурзького університету (пропрацював один рік). Після розгрому нацизму і до 1951 р йому було заборонено окупаційною владою займатися викладацькою діяльністю.В одній із перших своїх робіт «Буття і час» М. Хайдеггер відмовляється від традиційного інструментарію последекартовской філософії, від понять суб’єкта, об’єкта, пізнання, духу, матерії і застосовує феноменологічний метод для «деструкції» («розбору») історичних будівель розуму і для аналізу людського існування з метою виявлення їх передумов. Хайдеггер спритно використовував метод «фетишизації понять», доводячи «маніпуляцію» значеннями слів до інструменту конструювання свого філософського погляду на найрізноманітніші проблеми буття. Мові нього становив не що інше як «дім» буття. Роботи: «Гельдерлін і сутність поезії» (1937), «Вчення Платона про істину» (1942 р), «Лист про гуманізм» (1943 р), «Введення в метафізику» (1953 р), «Що таке філософія »(1956 р),« Ніцше »(1961 г.).Гадамер Ганс Георг (р.1900-2002 рр.), Німецький філософ, учень М. Хайдеггера, основоположник філософської герменевтики. З 1939 р.- професор філософії в Лейпцигу; в 1946-1947 рр. – Ректор Лейпцігського університету; з 1949 р – професор філософії в Гейдельберзі. Герменевтика для X. Гадамера є насамперед практика. Вона реалізується в якості діяльності з осмислення деякого тексту і, взята поза цієї діяльності, втрачає свою специфіку. Однак, філософська герменевтика зводиться до розробки методології розуміння текстів (і взагалі не є такою розробкою), а являє собою свого роду філософію розуміння. Її предмет утворюють не тільки «розуміючі» (історико-гуманітарні) науки, але – в тій мірі, в якій феномену розуміння надається універсальний характер, – вся сукупність людського знання про світ і буття в ньому. Розуміння для Гадамера – спосіб існування пізнає, що діє і оцінює людини. Основна робота «Істина і метод».Хабермас Юрген (р. 1929), німецький філософ і соціолог. З 1961 р по 1964 р викладав філософію в Гейдельберзькому університеті. З 1964 р – професор філософії і соціології у Франкфурті-на-Майні. З 1971 р -директор Інституту з вивчення життєвих умов науково-технічного світу в Штарнберг. Ведучий представник «другого покоління» теоретиків Франкфуртської школи. У своїй філософії він спирається на ідеї психоаналізу, аналітичної філософії, сучасної соціології. В основі його теорії лежить критична теорія Франкфуртської школи – непримиренна опозиція існуючому.

« Екзистенціалізм – реферат Персоналізм »

moyaosvita.com.ua

Герменевтика - Проблема пізнання у філософії - ПІЗНАННЯ - ПРОБЛЕМИ ОНТОЛОГІЇ ТА ГНОСЕОЛОГІЇ - Основи філософських знань

Герменевтика

  І нарешті, ще одна філософська течія, яку слід розглянути у зв'язку з проблемою знання, мови, розуміння — це герменевтика. З одного боку, герменевтика — це теорія розуміння, вчення про розуміння та інтерпретацію документів, що містять у собі смислові зв'язки, вчення про передумови і засоби такого розуміння. В такому вигляді розроблена в рамках історико-філологічної науки XVIII ст., хоч корінням сягає сивої давнини. З іншого боку, герменевтика розглядається як течія сучасної філософії, основними представниками якої є Ханс-Георг Гадамер, Франц Апель, П'єр Рікьор та ін. Герменевтика основну увагу зосереджує на вивченні особливостей гуманітарного знання, засобах його досягнення і відмінностей від натурознавства, на виявленні подібності і відмінності пізнання (пояснення) і розуміння (Еміліо Бетті, Мартін Хайдеггер, Юрген Хабермас, Поль Рікьор, Ханс-Георг Гадамер та ін.). Так, Ханс-Георг Гадамер виходив з того, що реально існують різноманітні способи ставлення людини до світу, серед яких науково-теоретичне засвоєння світу — лише одна з багатьох можливих позицій людського буття. Це означає, що спосіб пізнання, зв'язаний з поняттями науки і наукового методу, не є ані єдиним, ані універсальним.

  Істина пізнається не тільки (і не стільки) за допомогою наукового методу. Найважливішими засобами її розкриття є філософія, мистецтво та історія («історичне віддання»). Хане Гадамер відзначав, що філософська герменевтика як центральна проблема має розуміння як таке, а сама є універсальний аспект філософії. її основне завдання — розуміння «чуда розуміння», що становить спосіб існування людини, яка пізнає, діє і оцінює, універсальний спосіб засвоєння світу, що невіддільно від саморозуміння інтерпретатора і є процес пошуку сенсу («суті справи»). Розуміння людського світу і взаєморозуміння людей, на думку Ханса-Георга Гадамера, здійснюється в «стихії мови». Стихія мови розглядається як особлива реальність, всередині якої людина себе застає.

Фундаментальною характеристикою людського буття і мислення Ханс-Георг Гадамер вважає «історичність»: їх визначеність місцем, часом, конкретною ситуацією, тобто осягнення одиничного (окремого), індивідуального на основі загального, закономірного. Соціально-гуманітарні науки не можуть механічно копіювати методологію природознавства, а повинні обережно користуватися нею з урахуванням своєрідності їх предмета і особливостей соціального пізнання. Заслугою Ханса Гадамера є всемірне підкреслення діалогічного характеру герменевтики як логіки питання і відповіді, прагнення об'єднати «масштаби філософської герменевтики» з раціоналістичною діалектикою платонівсько-гегелівського типу. Необхідно розрізняти філософську герменевтику і традиційну, що орієнтована на іманентне розуміння тексту на відміну від його історикогенетичного пояснення.

  Філософська герменевтика є продуктом XX ст. Основні засади її закладені німецьким теологом і філософом Фрідріхом Шлейєрмахером і німецьким філософом — ідеалістом Вільгельмом Дільтеєм. Розвиваючи герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання, Вільгельм Дільтей надавав велике значення можливості трансформації герменевтики на філософію. Основи трансформації закладено Едмундом Гуссерлем. З одного боку, саме пізня феноменологія з її критикою об'єктивізму породжує герменевтичну проблему не тільки опосередковано, а й безпосередньо, оскільки порушує питання про те, як дільтеєвський метод може бути об'єктивним і в науках про природу. З іншого, — пізня феноменологія спрямовує свою критику об'єктивізму в об'єктивне русло, а саме до онтології розуміння: ця нова проблематика є темою життєвого світу, тобто зникає стара проблема відносин суб'єкт — об'єктного.

  Свідомість постає у феноменології як поле значень і зміст слів, тим самим відкривається можливість інтерпретації, а отже, і герменевтики. Такий поворот до герменевтичної феноменології мав вирішальне значення для становлення герменевтики як філософської доктрини. Основним її питанням стає питання про те, як улаштоване, упорядковане те суще, буття якого полягає в розумінні. Звідси випливають три основні моменти, що дають змогу зрозуміти герменевтику як філософську течію: по-перше, герменевтика перетворюється із методології розуміння на її онтологію; по-друге, спостерігається відмова від феноменологічного підходу до свідомості як самодостатньої і безпередумовної; по-третє, принцип рефлексії обмежується принципом інтерпретації.

Вихідним пунктом герменевтики як філософської течії є онтологічність герменевтичного кола, що виражає специфіку процесу розуміння, зв'язану з циклічністю. Ця ідея є фундаментальною у вченні Ханс-Георга Гадамера, який не зводить герменевтику до методології розуміння текстів, а визначає її як філософію розуміння. Предметом розуміння є не зміст, вкладений в текст, а той предметний зміст, з осмисленням якого зв'язаний текст. На думку Ханс-Георга Гадамера, герменевтика є філософією «тлумачення»: від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття у світі. Якщо Гадамер розробляє в герменевтиці онтологічність, то французький філософ П'єр Рікьор — гносеологічність. Будь-яке розуміння опосередковане знаками і символами. Під символом П'єр Рікьор розуміє будь-яку структуру значень, де один зміст є прямим, первинним, а інший — непрямим, побічним, вторинним, який можна сприйняти лише опосередковано, через первинний зміст. Визнається трактування герменевтики як інтерпретації символів вузького, обмеженого і переходить до аналізу цілісних культурних текстів як об'єкта інтерпретації.

subject.com.ua

29.Герменевтика як наука тлумачення текстів.

З одного боку, герменевтика — це теорія розуміння, вчення про розуміння та інтерпретацію документів, що містять у собі смислові зв'язки, вчення про передумови і засоби такого розуміння. В такому вигляді вона була розроблена в рамках історико-філологічної науки XVIII ст., хоч корінням своїм сягає сивої давнини. Отже, герменевтикою називають мистецтво і теорію тлумачення текстів. Основні засади її були закладені Шлейєрмахером і Дільтеєм. Дільтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання.

Головна операція у герме­невтиці — розуміння. Процес розуміння являє собою комплексну і методологічну проблему, яка досліджується герменевтикою з різних боків:

-  семантичного;

-  логічного;

-  психологічного;

-  гносеологічного;

-  соціологічного;

-  математичної теорії прийняття рішень

На цьому герменевтична інтерпретація не зупиняється, враховується ще намір автора, що передбачає звернення до інтуїтивно-емпіричних і суб'єктивно-психологічних факторів. Герменевтика, можна сказати, вперше виявила співвідношення частини і цілого в процесі розуміння. Напрям, мету і методи герменевтичного аналізу слід оцінювати позитивно, бо суб'єктивно-психологічних факторів дуже часто недостатньо для адекватного розуміння змісту того чи іншого тексту, адже один суб'єкт інтерпретації хибує своєю обмеженістю, тому залучення різних методів для аналізу текстів уможливлює більш повне розуміння їх змісту.

Мова оголошується «творчою і виробничою силою», оскільки текст є «об'єктивною самостійністю» стосовно будь-якого суб'єкта, включаючи автора та інтерпретатора. Він (текст) піднімається до рангу герменевтичної автономії.

Якщо говорити про герменевтику в цілому як про філософську концепцію, слід підкреслити ті позитивні моменти, які вона внесла до скарбниці філософської думки:

1) відтворюється ідея цілісності культури, філософії, суспільства тощо;

2) дається метод аналізу культурних явищ;

3) визначається поворот до загальнолюдських цінностей.

З іншого боку, герменевтика розглядається як течія сучасної філософії, основними представниками якої є X. -Г. Гадамер , К.Апель, П.Рікьор.

Вихідним пунктом герменевтики як філософської течії є онтологічний характер герменевтичного кола, яке виражає специфічну рису процесу розуміння, пов'язану з його циклічним характером. Ця ідея є центральною у філософському вченні Гадамера.

За Гадамером, герменевтика є філософією "тлумачення": від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття в ньому. Він не зводить герменевтику до розробки методології розуміння текстів, а визначає її як філософію розуміння. Предметом розуміння, на думку Гадамера, є не смисл, вкладений в текст автором, а той предметний зміст, з осмисленням якого пов'язаний даний текст.

Філософська герменевтика значною мірою є продуктом XX ст.  Сучасна філософія, відображаючи складний, динамічний, суперечливий, але єдиний світ, підійшла до необхідності нового погляду на проблеми співвідношення загальнолюдського і національного, суспільного і індивідуального, загального і особливого у суспільному розвитку.

Мовні відносини в Україні регулює, крім Конституції, Закон про мови, який був прийнятий Верховною Радою України 28 жовтня 1989 року. Більшість статей Закону було введено в дію з 1 січня 1990 року, проте окремі статті набували чинності через три, п'ять, навіть сім років після прийняття документа. Найбільше значення в Законі має стаття, що надає українській мові державного статусу.

studfiles.net

Обговорення:Герменевтика — Вікіпедія

Матеріал з Вікіпедії — вільної енциклопедії.

Рік Переглядів
2010 2011
13203 17045

Інформація зі шпори[ред. код]

Нижче наводиться текст із файлу зі шпорами. Автор мені не відомий, про інтелектуальні права — не знаю. Імовірно, це є передрукуванням тексту з іншої роботи. Після підчистки можна буде включити до основної статті.

З одного боку герменевтика - це теорія розуміння, вчення про розуміння та інтерпретацію документів, що містять у собi смисловi зв'язки, вчення про передумови і засоби такого розуміння. В такому вигляді вона була розроблена в рамках історико-філологічної науки ХУІІІ ст., хоч корінням своїм сягає сивої давнини.

3 іншого боку, герменевтика розглядається як течія сучасної філософії, основними представниками якої є Х-Г.Гадамер (нар.1900), К.Апель (нар.1922), П.Рікьор (нар.1913) та ін. Розрізняють філософську герменевтику і традиційну, яка орієнтована на іманентне розуміння тексту на відміну від його історико-генетичного пояснення.

Філософська герменевтика значною мірою є продуктом ХХ ст. Основні засади її були закладені Шлейєрмахером і Дiльтеєм. Дiльтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання. Можливiсть трансформацій герменевтики у філософію була закладена феноменологією Гуссерля, і його внесок у цей процес є подвійним. 3 одного боку, саме пізня феноменологія з її критикою об'єктивізму породжує герменевтичну проблему не тільки опосередковано, а й безпосередньо, оскільки вона порушує питання про те, як дiльтеєвський метод може бути об'єктивним і в науках про природу. 3 іншого, пізня феноменологія спрямовує свою критику об'єктивізму в об'єктивне русло, а саме до онтології розуміння: ця нова проблематика є темою життєвого світу, тобто зникає стара проблема суб'єкт-об'єктного відношення. Свідомість постає у феноменології як поле значень і смисл слів, тим самим відкривається можливість інтерпретації, а, отже, і герменевтики. Такий поворот до герменевтичної феноменології мав вирішальне значення для становлення герменевтики як фiлософської доктрини. Основним її питанням стає питання про те, як влаштоване, упорядковане те суще, буття якого полягає в розумiннi. Звідси випливають три основнi моменти, які дають змогу зрозуміти герменевтику як філософську течію: 1) герменевтика перетворюється із методології розуміння на її онтологію; 2) спостерігається відмова від феноменологічного підходу до свідомості як самодостатньої і безпередумовної 3) пр

uk.wikipedia.org

Герменевтика это | Литературный портал

Герменевтика это теория интерпретации текста и наука о понимании смысла. Получила широкое распространение в современном западном литературоведении, в осмыслении основных методологических принципов, на которых базируется построение новейшей теории литературы. Этимологию герменевтики соотносят с именем бога торговли, покровителя дорог—Гермеса, который, согласно древнегреческой мифологии, передавал повеления олимпийских богов людям. Он должен был объяснять и истолковывать смысл этих посланий. С герменевтикой традиционно связано представление об универсальном методе в области гуманитарных наук. Как метод истолкования исторических фактов на основе филологических данных герменевтика считалась универсальным принципом интерпретации литературных памятников. Предметом литературной герменевтики, как и философской, является интерпретация, понимание. Функция интерпретации состоит в том, чтобы научить, как следует понимать произведение искусства в его абсолютной художественной ценности. Инструментом интерпретации считается сознание воспринимающей произведение личности, т.е. Интерпретация рассматривается как производная от восприятия литературного произведения. Классическая герменевтика уходит своими корнями в систематику древнегреческих исследований (см. Схолия), когда интерпретация и критика были связаны с толкованием произведений Гомера и других поэтов. Школы риторов и софистов сделали первый шаг на пути к интерпретации. Александрийская филологическая школа проделала огромную работу по собиранию памятников прошлого и их описанию. Ренессансная стадия герменевтики отмечена вниманием к духовной жизни классической и христианской античности. Было осознано, что классическая и библейская герменевтика, развивающиеся параллельно, пользуются многими общими способами интерпретации и, следовательно, существует некое всеобщее искусство интерпретации.

Современная герменевтика

Основоположником современной герменевтики считается немецкий ученый Фридрих Даниель Эрнст Шлейермахер (1768-1834), профессор теологии и философии в Галле и Берлине, автор трактатов «Диалектика», «Критика», «Герменевтика», изданных посмертно по его лекционным тетрадям. В отличие от греческих интерпретаторов, трактовавших и формировавших все акты интерпретации как логические и риторические категории, «понимание» и «интерпретация» трактуются Шлейермахером как инстинкт и активность самой жизни. Целостность понимания произведения художника или мыслителя достигалась не путем изучения хронологической последовательности его работ и их внешней логики, а постижением внутренней логики их единой, цельной конструкции. Русский писатель, публицист и философ В.В.Розанов в труде «О понимании» (1886) отождествлял понимание с разумом: «Какова бы ни была деятельность разума, она всегда будет по существу своему пониманием, и кроме этого же понимания ничего другого не может иметь своею целью (Розанов). Классическим в истории герменевтики стало эссе немецкого философа Вильгельма Дильтея «Происхождение герменевтики» (1908). Дильтеевский метод интерпретации основывался на теории понимания как интуитивного самопостижения, являющегося основой всякого человеческого знания, которое противопоставляется естественнонаучному объяснению, рассудочному проникновению в сущность явлений. Для постижения «внутренней реальности», духовной жизни Дильтей предлагал систематическое упорядоченное понимание относительно постоянных «выражений жизни» — интерпретацию. Искусство понимания он основывал преимущественно на интерпретации литературных произведений. Принципиальным методологическим положением Дильтея явилось то, что он отвел интерпретации место на стыке теории познания, логики и методологии гуманитарных наук, считая ее их надежным связующим звеном. Важным этапом в современном развитии герменевтики стал выход в свет книги Ханса Георга Гадамера «Истина и метод. Основные черты философской герменевтики» (1960). Понятие традиции наиболее значимо для Гадамера. Герменевтический опыт характеризуется, с одной стороны, принадлежностью к традиции, с другой — осознаваемой исторической дистанцией, разделяющей говорящего и интерпретатора. В задачу герменевтики не входит, по Гадамеру, создание метода понимания, она занята лишь выявлением условий, при которых оно происходит. Во временном интервале, разделяющем создателя и интерпретатора текста, Гадамер призывает видеть позитивную и продуктивную возможность понимания. Время не является зияющей пропастью, а служит несущей основой, в которой коренится современность. Задача истинного понимания не может быть достигнута путем отказа интерпретатора от своих собственных понятий и трансплантации себя в дух какого-либо времени. Позитивная роль временного интервала заключается в его способности служить фильтром; благодаря дистанции во времени снимаются частные познавательные интересы, что ведет к подлинному пониманию. Гадамер утверждает, что смысловые потенции текста далеко выходят за пределы того, что имел в виду его создатель. Текст не случайно, а необходимо не совпадает с намерением создателя.

История учений

История герменевтических учений делится на два больших периода — традиционную классическую и современную литературную герменевтику. Основные отличия литературной герменевтики от традиционной филологической внесены Дильтеем и Гадамером и связаны с проблемами исторической природы понимания, исторической дистанции, ролью собственно исторической позиции в процессе понимания. В литературной герменевтике обосновывается вывод, что произведение искусства нельзя понять само по себе как единичный продукт творческой деятельности. Произведение искусства является материальной объективацией традиции культурного опыта, поэтому его интерпретация имеет смысл лишь тогда, когда намечает выход в непрерывность культурной традиции (Гадамер). Художественное произведение является фактом культуры, и при его интерпретации необходимо реконструировать его место в духовной истории человечества. Исторически в герменевтике видели фундамент формирования гуманитарного знания, системную основу гуманитарных наук. Новейшая литературная герменевтика обходит эти вопросы и ориентируется на создание отдельных интерпретационных методик и моделей. Будучи удаленной от господствующей в западном литературоведении до середины 1960-х тенденции рассмотрения художественного произведения как замкнутой структуры и акцентируя проблематику условий и функций воздействия и восприятия искусства, современная литературная герменевтика тем не менее вынужденно отталкивается от структуралистских, лингвистических и коммуникативных концепций, поскольку именно они исходят из наличия в творческом акте не только автора и сообщения, но и потребителя. Современная литературная герменевтика немалое внимание уделяет освоению идеи этих направлений, зачастую смазывая классические представления о том, что такое интерпретация и каковы ее специфические задачи.

Наиболее крупным представителем современной литературной герменевтики является профессор университета в Виргинии Эрик Дональд Хирш. Его программные работы — «Достоверность интерпретации» (1967), «Три измерения герменевтики» (1972), «Цели интерпретации» (1976). Хирш исследует общетеоретические проблемы герменевтики применительно к тем спорам, которые ведут различные школы и направления интерпретации. Он выступает против концепций «новой критики», игнорирующей личность создателя произведения и его авторский замысел. Еще более острую полемику ведет он с представителями структурализма, постструктурализма и деконструктивизма, прежде всего с Ж.Деррида. Суть интерпретации для Хирша, как и деконструктивистов, состоит в том, чтобы из знаковой системы текста создать нечто большее, чем его физическое бытие, создать его значение. Но если в процессе деконструкции текста создаются совершенно произвольные и самостоятельные его интерпретации, то в процессе реконструкции текста, которую отстаивает Хирш, все созданные интерпретации должны быть соотнесены с авторским замыслом. Авторское намерение является для Хирша «центром», «оригинальным ядром», которое организует единую систему значения произведения в парадигме многочисленных его интерпретаций. Для того чтобы найти возможные области согласия в многочисленных конфликтующих теориях интерпретации, Хирш предпринимает анализ «измерений» герменевтики. Первое, что он предлагает сделать, — это отделить дескриптивное измерение, выражающее природу интерпретации, от нормативного измерения, заключающего в себе ее цель. Очень важным моментом позиции Хирша является утверждение, что цель интерпретации всегда определяется системой ценностей интерпретатора, его этическим выбором. Примером дескриптивного измерения является разделение между смыслом и значением. Хирш подчеркивает, что одно значение не может иметь высшую цель по сравнению с другим на основании того, что оно якобы вытекает из природы интерпретации. По своей природе все значения онтологически равны. В повседневной практике интерпретации Хирш видит подтверждение онтологического равенства всех возможных значений интерпретируемого текста. В доказательство приводится один из наиболее ярких примеров из истории герменевтики — победа гуманистов над средневековым методом анахронической аллегоризации, которой в значительной мере способствовал Шлейермахер. Предпочтение оригинального значения — не что иное, как эстетический выбор исследователя, связанный с его конечной целью. Нормативное измерение герменевтики в целом — всегда этическое измерение. Именно этические принципы руководили средневековыми интерпретаторами в выборе «лучшего» значения, которым была для них христианская аллегоризация. Только недавно, по мнению Хирша, сторонники историзма вернулись к мысли, что «лучшая» интерпретация всегда анахронична, хотим мы этого или нет. Поскольку мы замкнуты пределами собственной культуры, этический выбор всегда осуществляется по некоторым стандартам сегодняшних исторических обстоятельств. Поэтому мы, по сути, возвращаемся к квазисредневековой концепции интерпретации. Хирш признает социальную обусловленность взглядов интерпретатора, их связь с господствующей идеологией. Это приводит к убеждению, что эрудиция интерпретатора должна находиться на уровне самых высших социальных ценностей. Герменевтика четко определяет сферу этического выбора.

Кроме дескриптивного и нормативного измерений, Хирш предлагает осмыслить третье, метафизическое, измерение герменевтики, связанное для него с концепцией историчности. Описание этого измерения Хирш проводит в полемике с приверженцами метафизики М.Хайдеггера («Бытие и время», 1927) о фатальной невозможности реконструировать прошлое. Любая реконструкция прошлого никогда не бывает аутентичной, потому что невозможно исключить из нее мир, современный интерпретатору. Иными словами, наше собственное настоящее дано заранее в любой исторической реконструкции. Но Хирш отвергает эти доводы в применении к текстуальной интерпретации. Он убежден, что анахроничность — не метафизическая необходимость, а определенный этический выбор. Хирш обвиняет метафизиков в отсутствии строгости при определении возможностей интерпретации, в излишне универсальном подходе ко всем интерпретаторам, в неумении избрать в конечном счете сферу ценностей. Хирш настаивает на том, что при определении истинных целей интерпретации надо обращаться не к ее «природе», а к этическим убеждениям самых интерпретаторов, т.к. интерпретатор свободен в выборе цели, контекста, условностей языка, т.е. в выборе значения. Противоречия с историзмом для Хирша не конфликт теорий, а столкновение разных систем ценностей. В предпочтении современного значения анахроничному он видит тот же конфликт, который разделял когда-то средневековых аллегористов и гуманистов. Иногда это не столько конфликт, сколько неумение заметить, что «смысл» и «значение» — разные понятия, не конкурирующие друг с другом. Невосстановимость значения прошлого, по Хиршу, связана у хайдеггерианцев с расширительной трактовкой герменевтического круга, важнейшей эпистемологической концепцией герменевтики, касающейся и ее философского обоснования, и ее методологии.

Главное в герменевтической интерпретации не только историческая реконструкция литературного текста и последовательное усреднение нашего исторического контекста с контекстом литературного произведения, но и расширение осведомленности читателя, помощь ему в более глубоком понимании себя. Поэтому понимание текста, постижение его значения — не просто чтение, но и исследование, которое, начинаясь с рационального осмысления, должно вести к осознанному восприятию. Осознание системы ценностей той или иной эпохи помогает поместить произведение в его исторический контекст и оценить его во всем его своеобразии.

Слово герменевтика произошло от греческого hermeneutikg, что в переводе означает — истолкование.

Может быть интересно:

Рейтинг: 5/5. Из 1 голосов.

Please wait...

www.litdic.ru

ГЕРМЕНЕВТИКА - это... Что такое ГЕРМЕНЕВТИКА?

    ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. ερμηνευτική, от ερμηνεύω— разъясняю, истолковываю) — искусство толкования текстов классической древности. Библии, учение о принципах интерпретации. Герменевтика изначально возникла в рамках экзегезы, цель которой состоит в понимании текста, исходя из его собственной интенции, в выяснении того, с какой целью он написан. Это означает, что истолкование основывается на разных традициях или интеллектуальных требованиях: прочтение греческих мифов школой стоиков на основе натурфилософии отличается от раввинской интерпретации Торы в Галахе, апостольское истолкование Ветхого Завета в свете пришествия Христа дает иное прочтение событий, чем это делает иудейская традиция. Герменевтическая работа в юриспруденции заключалась в согласовании правовых документов для решения новых юридических казусов. В средневековье, признававшим начало по Слову, герменевтика была призвана стать не просто ведущим искусством в переводе сакрального (библейского) текста на язык мирской мудрости и в практике комментирования трудностей, возникающих при решении логикограмматических и философских проблем (шло ли дело о созерцательной, практической или моральной философии), но и учением о бытии, онтологией.

    В эллинскую эпоху центром искусства герменевтики оказалась Александрия, где перекрещивались западные и восточные учения. Перевод книг Ветхого Завета на греческий язык (т. н. перевод 70 толковников) поставил вопрос о технике этой работы, связанной прежде всего с понятийным истолкованием, наиболее остро. Впоследствии эта работа была унаследована христианством для объяснения своего учения. Поэтому герменевтика складывалась как дисциплина, вспомогательная для богословия.

    Уже в первых богословских школах начала нашей эры зарождаются различные направления герменевтики. Александрийская школа тяготела к аллегорическому истолкованию Священного Писания, антиохийская—к буквальноисторическому. Как правило, аллегорическое толкование предполагало и исторический, и мистический, и топологический смыслы, т. e. подчеркивало многосмысленность слов и выражений в противовес направлению, допускавшему лишь один определенный смысл. Такого рода противопоставление сыграло огромную роль и в богословских спорах, и в спорах, относящихся к широкому кругу общегуманитарных проблем, поскольку в нем предположено разное отношение к понятию “смысл”. При буквальной интерпретации слово, как подлежащий истолкованию знак, теснейшим образом связано с вещью, именно эти вещные отношения вскрываются интерпретатором, который не может выйти за рамки этих отношений. При аллегорической и др. интерпретациях слово указывает скорее на интенции, желания, представления сообщающего, поэтому интерпретация более свободна, ибо она предполагает желание сообщающего сложить в слова разные смыслы. Ко времени зрелой схоластики упрочивается пять смыслов толкования Священного Писания: исторический, илибуквальный, исходящий из прямого значения слов, аллегорический, символический, тропологический, исходящие из многозначности слов, их готовности к обретению новых смыслов, и аналогический, относящийся к “предметам вечной славы”. Буквальный смысл, как говорил Данте, составляет своего рода предмет и материю, без чего нельзя подойти к их познанию. Такого рода многозначность основывалась на своеобразном строе мышления, предполагавшего, что любое, самое точное слово перед лицом Божественной полноты есть иносказание, брошенное слово, никогда не совпадающее с Истиной.     Первые опыты христианской герменевтики, основанной на единстве философско-теологических принципов, связаны с выяснением самой идеи Слова. Первые христианские апологеты толкуют Слово как невыраженное (это Слово принадлежит Богу-Отцу до творения) и произнесенное, которым Бог “посеял” свое присутствие в мире, и Слово воплощенное, которое есть Его максимальное самовыражение в тварном мире. Понимание метафорическое отождествлялось с пониманием физическим, метафора оказывалась иносказанием плоти (Иустин). Татиан представлял Слово как сообщаемость, т. e. коммуникативная идея Слова оказалась тесно связанной с идеей речи (“Я беседующий”), лично определяющей индивида. Природе Слова, по Татиану, свойственно следующее: 1) образование иного Я, возникающего из несовпадения Я, обладающего Словом в себе, задумывающего его, и Я, оформляющего и сообщающего его; 2) Слово обнаружило себя как провокатор самопознания. Обращение его внутрь себя рождает исповедальность как особую форму мышления. Испытание Я становится единственно достоверной формой испытания, проверяющего Слово на истинность; 3) Слово двойственно, оно, с одной стороны, предопределено (звуком или буквой в начале произнесения и звуком или буквой в конце), ас другой,—свободно (в процессе произнесения оно может измениться). Двойственность обусловлена волей говорящего: Бога и человека. Человек тогда бессмертен, когда сообщен со Словом, отлученный от Него становится смертным; 4) процессом произнесения Слова приводится в порядок материя как образ звука, человек как образ Бога, или бессмертия т. е. осуществляется процесс по причащению человека Богу.     Тертуллиан обратил внимание на идею имени, связанную с идеей творения по слову, которое вместе есть вещь, свидетельствующая о себе через имя. Имя как бы “последнее слово”, пережившее перипетии выговаривания, обдумывания, свертывания. Имя свидетельствует данную вещь, только если эта данная вещь существует и имя выражает это существование. Проблема заключается в выявлении отношения не только между именем и вещью, ибо “а самой природе имени заложено различие между названием вещи и ее существованием” (Тертуллиан. К язычникам.—В кн.: Он же. Избр. соч. М., 1994, с. 42). Одним из серьезнейших опытов христианской герменевтики являются сочинения Оригена: 4 книги “О началах”, “Гскзаплы”, разнообразные схолии, гомилии, комментарии к “Песне песней”, к евангелиям от Матфея и Иоанна и пр. Текст “Гекзапл” разделен на шесть столбцов. В первом из них помещался еврейский текст Ветхого Завета, во втором—тот же текст в греческой транслитерации, в третьем—перевод семидесяти толковников, в четвертом—перевод на греческий Акилы (ок. 129), в пятом— Симмаха (в 201—203). Сопоставление разных переводов, выполненных с разными целями (Акила сделал свой перевод для иудеев, живших в греческой языковой среде, Симмах принадлежал секте, признававшей чудесное рождение Христа, но отрицающей его божественность, Феодотион, также принадлежавший этой секте, впоследствии перешел в иудаизм), позволил выявить разную смысловую и терминологическую нагруженность тех или иных слов и значений, обнаружил суть философских и богословских споров, вызревших в средиземноморском бассейне в 2—4 вв. Ориген основывался на представлении о том, что слова указывают на реальные вещи и отношения. Но как вещи принципиально различаются между собой, так же принципиально различаются смыслы внутри слова, означающие данную вещь, поэтому слова многомысленны по природе. Ориген различает три смысла при истолковании Священного Писания: исторический, душевный и духовный.

    Трактаты Аврелия Августина “Христианское учение”, “Об учителе” и др. представляют своего рода учебник библейской герменевтики, построенный по схеме учебника риторики. Августин продумал вопросы, связанные с проблемами знака, значения, смысла, их понимания и истолкования. Сравнительно с Оригеном Августин расширил содержание герменевтики, поставив проблему однозначности или многозначности слова в связи с проблемой понимания.

    “Христианское учение” Августин начинает с различения идеи вещи и идеи знака, через который и благодаря которому познается вещь. Вещь—то, что не применяется для обозначения чего-либо. Знаками что-либо обозначается, напр. Слова. Поскольку очевидно существование вещей, являющихся знаками для других вещей, то одна и та же вещь может выступать и как вещь, и как знак. Знак, следовательно, есть вещь, которая не только сообщает чувствам свой вид, но и вводит за собой еще нечто, что заставляет работать мышление. Знаки делятся на собственные и переносные. Собственные знаки используют для обозначения вещей, ради которых они изобретены, переносные используют и тогда, когда сами вещи, которые обозначаются собственными словами, употребляются для обозначения чего-нибудь другого. При таком определении переносных знаков для их понимания необходимо знание реальных отношений, связанное с необходимостью изучения всего корпуса познавательных искусств: физики, астрономии, географии, истории и гл. о. диалектики.     Несколько иное понимание знака у Боэция. Идея Божественного провидения у Боэция не связана с идеей предопределения. Провидение тождественно предзнанию, поскольку в качестве держателя времен оно знает все и равнозначно пониманию. Рассуждение, от которого неотъемлем человеческий ум, относится к пониманию как время к вечности, как движущийся круг к покоящемуся центру. Смысл провидения состоит не в том, чтобы сообщать вещам необходимость, а в том, чтобы быть знаком необходимости в грядущем. Сущность знака— обозначать скрытое, но не творить сущность означаемого. “Следовательно, то, что произойдет в будущем, не является необходимым до того момента, когда происходит, а не обретя существования, не содержит необходимости появления в грядущем” (Боэций. Утешение философией. Β кн.: Он же. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990, с. 218). Знак—намек на означаемое, на его возможность. Сущность знака—предполагать немыслимые, многовариантные состояния, вытекающие из свободы воли и природы слова, которые соотносимы с идеей случая, являющегося стечением противоречивых обстоятельств. Последнее позволяет Боэцию поставить проблему пререшения предрешенного, т. е. исключающего не первичный, но единственный смысл знака, не содержащего в этой своей единственности “природной необходимости”. Предназначенное к существованию вправе остаться в возможности, не стать явным.     В 6—10 вв. познание возможностей слова становится определяющим. Христианство, выйдя за пределы средиземноморского бассейна и постепенно охватывая земли будущей Западной Европы, всколыхнуло новую герменевтическую волну, связанную с необходимостью включения в христианскую орбиту варварских народов. Эта волна связана с исследованиями этимологии (Исидор Севильский), с разъяснением смысла чудес (Григорий Великий), с объяснением мира как единства чуда и загадки, школы и морализации (Алкуин). Но подлинный расцвет герменевтики произошел в Средние века, когда идея Слова была связана уже не просто с идеями знака и имени, но с идеей речи. Речь, внутренняя речь, становится предметом логического анализа у Росцелина, Анселъма Кентерберийского, Абеляра, Иоанна Солсберийского, Иоанна и Боэция Дакийских и др., породив традиции изучения, называемые “дикгизмом”, “сермонизмом”, “модизмом”. Аясельм Кентерберийский, считая, подобно Северину Боэцию, единицей высказывания “значащий звук”, выделил в трактате “Об истине” два его значения: собственное и окказиональное. Исследуя функции этих двух значений, Аясельм обнаружил важное свойство имени: оно, в отличие от представлений Аристотеля, может не просто быть условленным звукосочетанием с условленным значением безотносительно ко времени (что и служило, в частности для Августина, указанием на единственный, предопределенный смысл слова), но само являться носителем времени. Слово “сегодняшний”, если следовать Аристотелю, оказалось бы не именем, а глаголом, поскольку оно означает время, что есть, по Стагириту, глагольный признак. Вывод Анселъма таков: если вещь не может относиться к нескольким категориям, то слово может — в силу того, что оно способно соединять в себе разные категории, напр., вместе быть сушим и означать время, означать качество и обладание этим качеством. Слово “больше” вещи не только в границах человеческого мира: смысл Божественного слова превосходит границы Его форм в силу Своего домирного существования.     Такого рода подход исключал произвольное толкование текста, минуя его контекст, ибо контекст творится во времени. На это обратил особое внимание Абеляр. Для Абеляра речевое высказывание происходит здесь и сейчас, потому оно непременно несет на себе печать времени, исключающего установление одного общепризнанного понимания. В тесной связи с проблемой контекстуального толкования стоит его трактат “Да и Нет”, обнаруживающий разные контексты возникновения тех или иных представлений, на которых могут базироваться и ошибки при переписке текстов. Сама идея речевого высказывания, приобретшего у Абеляра форму концепта, вела к необходимости пересмотра принципов герменевтики, ибо темнота и неясность Писания усугублялись множеством противоречивых толкований, что обеспечивалось самой богословской традицией. У Абеляра прослеживаются три ступени понимания, что обычно связывается только с эпохой Реформации: 1) понимание, когда читатель воспринимает отдельные звуки и слова; 2) понимание, когда “схватывается” значение речи в отдельных ее периодах, основанное на правильных связях слов и делениях периодов; 3) понимание, через которое постигается “душа говорящего”, вызывающая ответное движение “души слушающего”. Более того, Абеляр ставит проблему теоретического рассмотрения акта понимания, поставив вопрос об отношении значения (понятия) к смыслу, о самом процессе понимания (мыслеобразы Божественного субъекта —• чувственные ощущения и преобразование их в смыслы—возвращение к первоначальным мыслеобразам), что делает проблемы герменевтики логическими проблемами. 13—14 вв. были “золотым веком” для развития идеи герменевтики, поскольку с развитием “двух истин” появляется новое условие—изменение понятия философии, которое отныне сообразуется только с истинами разума. Соответственно изменилось и представление о речи. Один из представителей “модизма” (направления, анализировавшего модусы речи) Роберт Килвордби писал, что речь бывает значащей в той мере, в какой она отвлекается от каждого отдельного языка, т. е. когда она присутствует в уме. Различия между языками модисты видели в звуковом облачении, а содержательно-смысловую сторону полагали повсюду одинаковой. Однозначность становится принципом толкования, по-разному проявляющаяся в модусах слова, который сродни акцидентальному свойству в отличие от атрибута.     Чем более рационалистичной становилась философия, освобождаясь ли от верующего состояния или пытаясь найти основания для их взаимосвязи (Фома Аквинский), тем более четко делились основания герменевтики на 1) предмет понимания и комментирования и 2) на процессы понимания и комментирования. У Фомы Аквинского основной речевой единицей, как у Абеляра и Гильберта Порретанского, является концепт, который есть форма “схватывания” имен, выходящих за понятийные рамки и направленных на постижение Бога. Эти имена не синонимы, они указывают на Божественную субстанцию, исходя из разных оснований. Такого рода концепты движения, причины, возможности и необходимости, степеней вещей, распорядка природы, постигаемые интеллектуальной, интуицией и развернутые в длиннейшую цепь доказательств. Физика прочно отделяется от метафоры. Герменевтика увидела в знаке не только предмет и понятие, не только обнаружила свою связь с логикой, но и вступила на путь конституирования себя как науки. Средневековая логика с ее спорами об универсалиях, особенно ярких в 15 в., связанных с именем Дунса Скота и Оккама, сумела проанализировать именно логическую теорию знаков. Они-то и подготовили новую идею возрожденческой и реформационной философии, поставивших, с одной стороны, проблему герменевтики как проблему истолкования другой, независимой от христианства и поэтому не связанной с теологией культуры, а с другой — проблему герменевтики как искусства “истинной” интерпретации Священных текстов вне зависимости от предания. В любом случае развитие герменевтики становится залогом появления проблемы понимания чужой индивидуальности, где предметом герменевтики становится аспект выражения, а не содержания, что, в конечном счете, привело к идее разделения идеи слова на идеи речи и языка. Лит.: Шпет Г. Г. Герменевтика и ее проблемы.—“Контекст”, 1990, № 1—6; Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988; Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1990; Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995; Meyer G. F. Versuch einer allgemeinen Auslegungskunst. Düsseldorf, 1965; Hermeneutik und Dialektik, hrsg. v. R. Bubner, Bd 1-2. Tub., 1970.

    С. С. Неретина

    Герменевтика—искусство истолкования; теория интерпретации и понимания текстов. У Платона искусство герменевтики сродни искусству мантики — возвещению и разъяснению воли богов. Равным образом в эпоху эллинизма герменевтами называли толкователей сообщений, смысл которых был закрыт для непосвященных, будь то поэмы Гомера или изречения оракулов. В известном трактате Аристотеля “Об истолковании” вообще не идет речи о “герменевтике” в каком-либо из значений этого слова, а рассматриваются логические структуры суждения. В Средние века герменевтика не выделена из экзегетики — комментирования Библии. Т. о., термин “герменевтика” как в античности, так и в средневековье не является обозначением особой дисциплины (не случайно средневековые авторы предпочитают латинское слово exйgиse). Однако главная причина отсутствия герменевтики как самостоятельной области знания состояла в том, что в этот период не было разведения практики истолкования, с одной стороны, и его методов,—с другой. В качестве особой дисциплины—учения о методах интерпретации — герменевтика может быть прослежена начиная с середины 17 в. Ее первым документом принято считать трактат И. Q,wнхаузера “Hermeneutika sacra” (1654). В эпоху Возрождения складывается различие между henneneutica sacra, имеющей дело с текстами Священного Писания, и hermeneutica profana, предметом которой являются тексты классических античных авторов. Первая существует в рамках теологии, вторая — в рамках логики и риторики. С увеличением корпуса текстов, входящих в компетенцию “профанной герменевтики”, появляются труды общего характера. Таковы “Введение в истинное истолкование разумных речей и писаний” И. А. Хладениуса (1742), “Опыты всеобщего искусства истолкования” Г. Ф. Майера (1756) и др. Однако вплоть до начала 19 в. герменевтическая проблематика не выделена в качестве особой предметной области, в силу чего герменевтика остается частью других дисциплин (прежде всего теологии и филологии) и служит скорее дидактическим, чем научно-исследовательским целям. Заслуга обоснования герменевтики как науки принадлежит Ф. Шлейермахеру. Для Шлейермахера герменевтикауниверсальная теория истолкования как такового, безотносительно к тому, о каких текстах идет речь — “сакральных”, “классических” или просто “авторитетных”; правила интерпретации едины для всех текстов. Герменевтика, по определению Шлейермахера,—это учение о “взаимосвязи правил понимания”. Цель этого учения состоит в прояснении условий возможности понимания письменных документов. Любой письменный документ представляет собой языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он есть часть общей системы языка, с другой,—продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем—как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет “объективное” (или “грамматическое”) истолкование, вторую — “техническое” (или “психологическое”). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же — индивидуальный стиль, т. е. комбинации выражений, не заданные лексической системой. Этот аспект герменевтической теории Шлейермахера (оставленной им лишь в рукописных фрагментах) позволил некоторым теоретикам и практикам герменевтики (Х.-Г. Гадамер, М. Франк) противопоставить Шлейермахера позднейшим представителям герменевтической традиции (В. Дильтей, Г. Миш, И. Вах), развивавших преимущественно психологическую сторону “искусства понимания”. Сам Шлейермахер, правда, в поздних работах отдавал предпочтение разработке “технической”, т. е. субъективной, психологической интерпретации. Предпосылкой “вживания” (Einleben) как метода работы исследователя является то, что и исследователь текста, и его автор суть индивидуальные выражения одной и той же сверхиндивидуальной жизни (“духа”). К Шлейермахеру восходит также важное различение между “компаративными” и “дивинаторными” процедурами интерпретации: если в первом случае высказывания, составляющие определенный письменный документ, истолковываются в сравнении с языковым и историческим контекстом (т. е. с иньми текстами соответствующей эпохи), то во втором случае дело заключается в интуитивном схватывании смысла произведения. Шлейермахер обратил внимание на круговой характер процесса понимания (“герменевтический круг”): понимание части (напр., отдельного слова) невозможно без понимания целого (в частности, того предложения, в которое это слово входит), но понимание целого, в свою очередь, предполагает понимание частей. Важным этапом становления герменевтики была “философия жизни” В. Дильтея, в рамках которой герменевтике приписывается особая методологическая функция. Дильтею принадлежит заслуга систематического развития тезиса, согласно которому “понимание” есть не частный аспект теории познания, но фундамент гуманитарного знания (“наук о духе”) вообще. Это положение Дильтея, однако, было подготовлено интенсивными дискуссиями в исторической (И. С. Дройзен) и филологической (А. Бёк) науке 2-й пол. 19 в. Дройзен, в частности, обратил внимание на методологическую нехватку, препятствующую историографии стать наукой. Методом исторического познания, по Дройзену, должно стать “понимание”. Предмет последнего составляют не объективные факты, а то, что уже было в свое время проинтерпретировано; работа историка—это “понимающее схватывание” уже когда-то понятого. Сходные мысли применительно к труду филолога высказывает Бёк. Его знаменитая формула, согласно которой филология есть “познание познанного”, имеет в виду два обстоятельства. Во-первых, филологическое знание добывается в ходе реконструкции некоторого документа; но то, что подлежит реконструкции, уже представляет собой определенное знание. “Рекогнитивный” акт филолога всегда нацелен на некоторое когнитивное целое. Во-вторых, документы, с которыми имеет дело филолог, суть письменно зафиксированные результаты познавательных усилий того или иного индивида; но эти фиксации несут в себе большее содержание, чем было ведомо оставившему их индивиду, “Сообщаемое” не сводится к тому, что тот или иной автор намеревался сообщить (ср. тезис Шлейермахера о необходимости “понять автора лучше, чем он сам себя понимал”). В своей “Энциклопедии и методологии филологических наук” (курс лекций, прочитанных между 1809 и 1865; издан в 1877) Бёк выделяет четыре основных типа интерпретации: “грамматическую”, “историческую”, “индивидуальную” и “родовую” (т. е. относящуюся к различным типам речи и литературным жанрам). В грамматической интерпретации текст понимается, исходя из целостного контекста “общеупотребительных выражений языка”, в исторической—исходя из взаимосвязи “ходовых представлений” данной эпохи (в обоих случаях дело идет об объективных условиях сообщения). Субъективные условия сообщения анализируются через истолкование индивидуальности говорящего (“индивидуальная” интерпретация”) и через отнесение сообщения к определенному типу, или роду речи (родовая, или“генерическая” интерпретация). У Дильтея герменевтика—часть грандиозного методологического проекта, цель которого состоит в обосновании значимости историко-гуманитарного познания (“наук о духе”) и несводимости процедур последнего к процедурам естественнонаучного познания (“наук о природе”). “Понимание” есть, по Дильтею, единственно адекватное средство передачи целостности, именуемой Жизнью. “Понимание” трактуется при этом как та процедура, благодаря которой “жизнь” вообще может быть прояснена и осмыслена. “Жизнь” здесь — наименование духовно-исторического мира, важнейшей характеристикой которого является его изоморфность нам как познающим. Живое может быть познано живым. “Дух в состоянии понять лишь то, что порождено духом”. Многократно пересматривая свою концепцию понимания, Дильтей то сосредоточивается на его интуитивном и в этом смысле иррациональном характере, то подчеркивает связь интуитивного постижения с понятийным мышлением. Под влиянием критики со стороны баденского неокантианства (Риккерт), а затем и под влиянием феноменологии Гуссерля Дильтей стремится освободить свою концепцию от явного психологизма. Он заостряет внимание на несводимости понимания к “вчувствованию” (Einfuehlung), вводит, наряду с понятием “переживание” (Eriebnis), понятия “выражение” (Ausdruck) и “знание”(Веаеи1ип), а также обращается к понятию “объективного духа” Гегеля. В этот период Дильтей рассматривает понимание как “воспроизводящее переживание” (Nacherlebnis), которое имеет дело не только с индивидуальными психическими актами, но и со сферой несводимых к отдельным субъектам идеальных значений. Водоразделом в истории герменевтики стал труд М. Хайдеггера “Бытие и время” (1927). Понимание здесь выступает не как способ познания, но как способ бытия. Герменевтика приобретает тем самым онтологический статус. Она перестает быть вспомогательной дисциплиной или методологией гуманитарного познания, становясь универсальной “философией понимания”. Этот вывод и делает из хайдеггеровской работы Гадамер, выступивший в начале 1960-х гг. с концепцией герменевтика философской. Превращению герменевтики в философию противостоят сторонники традиции герменевтики как учения о правилах и процедурах интерпретации текстов (Э. Бетти, Е. Д. Хирш, Т. Зеебом и др.).

    Лит.: Ауэрбах Э. Мимесис: изображение действительности в западноевропейской литературе. М., 1976; Богин Г. И. Филологическая герменевтика. Калинин, 1982; Горский В. С. Историко-философское истолкование текста. К., 1981; Swndi P. Einführung in die literarische Hermeneutik. Fr./M., 1975; Texthermeneutik: Aktualität, Geschichte, Kritik. Paderborn, 1979; Gadamer H.-G. Seminar: Hermeneutik und die Wissenschaften. Fr./M., 1978.

    В. С. Малахов

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.

dic.academic.ru