Главная » Своими руками » Подвеска шумящая

Подвеска шумящая


Шумящая подвеска из Красногорского района Московской области

Впадение Истры в Москву. Очень красиво, и хотя с одной стороны Рублевка и всяческие Горки, а с другой - коттеджные поселки Новой Риги, все равно есть уголки речной поймы, где природа позволяет почувствовать, каково тут было тысячу лет назад.

Сейчас тут село Дмитровское с прекрасной церковью кон. XVII в., построенной владевшими селом в это время патриархами. До того история села такова: в конце XV в. боярин П. М. Плещеев приобрел сельцо Гузеево. Около 1527 г. в сельце была построена деревянная церковь Дмитрия Селунского, с тех пор оно стало селом с двойным названием Дмитровское-Гузеево. А еще через пять лет племянник прежнего владельца В. И. Плещеев продал село с 26 деревнями Троице-Сергиеву монастырю. Описание 1538 г. свидетельствует о процветании этой вотчины, где было 19 "живущих" деревень. Выгоду представляло расположение села Дмитровского на дороге из Звенигорода в Москву. Здесь был перевоз через реку Истру, дававший монастырю неплохие доходы.

Едва восстановленное после Смутного времени, село было вновь уничтожено в 1618 г. войском польского королевича Владислава. Царь Михаил Романов в 1630 г. забрал Дмитровское у монастыря и подарил своему отцу - патриарху Филарету. В дальнейшем село осталось в патриаршем владении. Существовало предание, что набожный царь Алексей Михайлович, часто совершавший "походы" для молебна в любимый Саввино-Сторожевский монастырь, посещал и Дмитровское, "беседовал там иногда с патриархом Никоном, ласково разговаривал с крестьянами и любовался прелестнейшими видами местного положения". Здесь были к тому же прекрасные места для соколиной охоты, так как в изобилии водились цапли. Когда Никон в 1666 г. был лишен патриаршего сана и отправлен в ссылку, царь приписал Дмитровское к своему селу Степановскому.Для приезда царя в селе был построен "государев двор" с довольно скромными деревянными избушками в один этаж, без обычных в богатых боярских усадьбах подклетов: "На дворе хоромы поземные, избушка с комнатою, а к ним сени дощатые с двух сторон. Да у ворот по обе стороны две избушки боярские, печи во всех ценинные. Кругом двора заборов 18 прясел".Царь Федор Алексеевич пожаловал село Ю. А. Долгорукому вместе со Степановским, однако царевна Софья после прихода к власти отняла Дмитровское у его наследников и возвратила в патриаршье ведомство. В более ранний период эти земли находились на границе Горетова стана (входившего в состав "московских городских станов" - городской округи, находившейся в общей собственности московского княжеского рода и управлявшейся совместно князьями-потомками Даниила Александровича со времен возникновения Московского княжества) и Звенигорода. От самой Москвы - от Трехгорки и Кудрина - и до Истры шел клин сельских земель, принадлежавших великим князьям - упомянутого Степановского, Лужского, Дурнева, Уполозов, Крылатского, Хорошева. Речные поймы с заливными лугами и рыбной ловлей, леса и болотистые луговины, богатые зверем и птицей.Перед этим, в начале - середине I тысячелетия н.э. берега Москвы-реки заселяли племена дьяковской археологической культуры, говорившие, судя по всему, на языках восточнобалтской группы и оставившие в наследство русскому языку названия окружающих рек и речек. Кто и как жил тут в VIII-X (XI) вв. - пока что загадка для историков. Славяне в Подмосковье появляются достаточно поздно, в первую очередь на юге области и заселяют ее лишь к XI в. Несмотря на то, что жизнь на дьяковских городищах прекращается за триста лет до славян, гидронимика - те самые названия рек - каким-то образом перешли к новому населению. В начале 2000-х гг. на расположенном рядом с селом древнерусском селище Дмитровское-2 проводили раскопки археологи М.В. Цыбин и И.Е.Сафонов из Воронежского университета. На памятнике были обнаружены материалы дьяковского периода и древнерусского XII-XVII в. - остатки жилищ, черепки сосудов. Помимо этого были найдены и женские украшения, лунница (3) и вот такая подвеска (2):

Она состоит из трех слитых вместе слегка выпуклых спиралевидных дисков, орнаментированных по по краям шариками зерни. Снизу приделаны три колечка, на которых раньше носились цепочки с шумящими привесками, потерянными в процессе длительного ношения украшения, судя по сильно протертым колечкам.Такие находки свойствены территориям, на которых в XI-XIII вв проживало финноязычное население. Подобные, но более массивные и со специфическими привесками встречаются в таежном Прикамье. Самые же близкие к подвеске из Дмитровского - многочисленные находки из Поволжья - с ярославских, суздальских, ивановских и костромских земель, вплоть до Городца-Поволжского и до Белого озера.

По мнению ученых, эти подвески происходят от позднедьяковских племенных серег:

а те, в свою очередь, уже от самых древних и достаточно примитивных украшений рубежа эр:

Впрочем, сейчас интересно не происхождение типа украшений. В работах исследователей, посвященных возникновению Древней Руси и формированию древнерусской народности, с XIX в. присутствует устойчивое убеждение: территорию Окско-Волжского междуречья, заселенную мерей и прочими финноязычными народностями с начала IX в. колонизируют многочисленные, активные и более высокоразвитые славяне. Не буду здесь касаться происхождения этой концепции, приведу лишь самую яркую формулировку аргумента в ее защиту: славянский комплекс в древностях IX-X вв. четко выделить невозможно, но его преобладание несомненно. Соответственно, редким финским "инородцам" в рамках этой концепции оставалось лишь тихо ассимилироваться, смешиваться, растворяться, смещаться и уходить неведомо куда.В настоящее время археология уже "сдвинула" дату появления славянского населения в регионе к середине X в. (диссертация В.А.Лапшина), очевидно, что немногочисленные поселения дружинного облика (Тимерево и др.) появляются не сильно раньше, а города - Ростов и Белоозеро - тоже к концу X в. О массовом же появлении поселений нового облика, с посудой, сделанной на гончарном круге, с курганным обрядом погребения и с общедревнерусским обликом материальной культуры можно говорить лишь со второй половины XI в. Что же происходит за это время с мерей, которая, если верить НПЛ, в IX в. вместе с кривичами и словенами прогнала за море варяжских находников, а затем приняла активное участие в походах Олега, приведших к возникновению Киевской Руси?Мы пока что не можем сказать точно - недостаточно данных с поселений этого периода, единственный несомненно мерянский могильник Сарского городища исследовался лишь в малой мере и не вполне методологически приемлемо. Однако на данный момент очевидно: те украшения, которые признаются для мери этноопределяющими - втульчатые височные кольца и наборные коньковые подвески типа XVII по Рябинину возникают, быстро развиваются и становятся массовыми видами украшений как раз в конце IX - начале XI в. Именно в то время, когда мере полагается тихо ассимилироваться и сходить на нет, возникают мерянские торгово-промысловые поселения в землях веси, такие как Крутик, и отмечаемые Н.А.Макаровым многочисленные следы мерянской (или поволжско-финской) активности по Шексне и на далеком Белоозере. Растет и Сарское городище: в X в., по мнению А.Е. Леонтьева, там возникает неукрепленный посад. Территории, до того бывшие замкнутыми и "тихими" в археологическом плане - Костромская и Ивановская области - в XI-XII вв. заселяются более многочисленным населением, которое носит шумящие украшения, коньковые и треугольные подвески. Это население принято считать "славянизированными финнами", причем их славянизированнность никак не аргументируется и принимается за аксиому. То же происходит и в волжском левобережье Тверской области. То есть расселение финнов в X-XI вв. идет не только на север, северо-восток и восток, но и на запад. При этом центральные области региона - Ростов, Суздаль, Переяславль и их округи не пустеют, напротив, их население остается и растет. При этом появляются и следы переселенцев с киевского юга, но никто из исследователей не отрицает того, что они разрознены, немногочисленны и ярче всего фиксируются лишь в городских материалах. Трудно понять, как в якобы плотно заселенном многочисленными славянскими колонистами пространстве от Ярославля до Белоозера и в округе Суздаля могло произойти восстание мерянских языческих волхвов, которым до появления там дружины Яна никто не противодействовал, более того - летопись не отмечает никаких национально-языковых противостояний в событиях 70-х гг. XI в.Судя по имеющимся данным, пока что можно предполагать, что в конце IX - начале XI вв. финноязычное население Волго-Окского междуречья переживает культурный и демографический подъем, происходят процессы его культурной, экономической и, возможно, этно-социальной интеграции в рамках древнерусского государства, не вмешивающегося в идущие на северо-востоке процессы и ограничивающегося получением дани.

В период IX- нач. XI вв. можно предполагать формирование нового этносоциального образования на базе мери раннего периода, достоверно жившей лишь на берегах озер Неро и Плещеево. Осуществляя для киевских князей сбор дани с окружающих земель, оно структурируется и усиливается. Этот процесс происходит примерно параллельно возникновению в тот же период и подобных славяноязычных образований - вятичей, поволжских кривичей, словен новгородских и т.п. Именно в этот период формируются и растут их территории, вырабатываются формы племенных украшений, появляются какие-то формы предгосударственных структур, которые возможно называть вождествами - древлянскийй князь Мал, Ходота у вятичей и т.п.

В XI в. с началом эпизодического, а затем постоянного присутствия князей в Ростове государственные структуры Древней Руси включают финноязычные территории в свою сферу регулирования плотнее, но судя по археологическим и летописным данным, это происходило не репрессивным путем. Возможно - через включение уже ходившей вместе с варягами в поход на Константинополь мерянской элиты в состав дружинной знати, составлявшей госаппарат, через христианизацию населения а также переселение зависимых людей - прежде всего пленных - на княжеские земли. В это время на рассматриваемых территориях происходит становление древнерусской культуры, включившей и переработавшей различные этноплеменные элементы - финские, славянские, балтские. Вероятно, в рамках этих процессов на земли в бассейне Москвы, не несущие следов финского населения, и находящиеся к западу от зоны финских гидронимов и попадают участники процессов древнерусского заселения территории Ростово-Суздальской земли - носители финских традиций, оставившие подвеску на втором Дмитровском селище.

(место находки - красный треугольник)

vjesmerjamuroma.livejournal.com

Подвески шумящие - Белгородский государственный музей народной культуры

Подвески шумящие

Подробности

Конь - это символ мощи, жизненной силы, а также благородства и красоты. В сравнении с быком образ коня отмечен большей «возвышенностью», возможно, потому, что непосредственно связан с человеком. Как и другие предназначенные для езды животные, конь является олицетворением страстей и влечений. Согласно народному убеждению, конь обладает особой интуицией и по его поведению можно предугадать всевозможные перемены в семейной жизни. Популярнейший образ в быту славян. Изображения коня использовались повсеместно - вышивка, резьба, детские игрушки, украшения. Шумящие элементы призваны своим шумом-шелестом отгонять всё недоброе.

  бронза 408 руб  

Двухголовость - представление древних о двойственности мира {людей и духов). Мощная магическая защита на все стороны света. Кони в индоевропейской традиции тесно связаны с мифом о близнецах. Близнецы-всадники были известны по всему древнему миру, мифы о них слагались германцами, балтами, индоариями, славянами. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями—это солнце и две зари, утренняя и вечерняя.Со времен Авесты прослеживается образ белого коня, олицетворения дня, и черного коня, олицетворения ночи.

  бронза 408 руб  

Яркой особенностью металлического женского убора Северо-Западной и Северо-Восточной Руси Х—XIII вв. являлось обилие разнообразных подвесок, многие из которых имели не только декоративное, но и определенное магическое значение. На цепочках прикреплялись важнейшие символы: добра,благоденствия и счастья (коньки-подвески), сытости (ложки, ковши), сохранности и целости (ключи).

  бронза 408 руб  

Объёмная шумящая подвеска - Конёк с шумящими элементами в виде колокольчиков с оригинала 12-14 веков. Шумящие элементы были призваны своим шумом-шелестом отгонять от своих владельцев злых духов.

  бронза 408 руб  

Воплощение оптимизма и веры в будущее. Украшение 9-13 веков, которое носили наши предки. На одежде женщины в древности было так много шумящих подвесок, что при движении создавался красивый перезвон, отгонявший злых духов. Эти украшения оберегают владельцев от всего плохого.

  бронза 408 руб  

«Волшебный колокольчик» своим вращением и шумом подвесок отпугивал злых духов.

  бронза 408 руб  

Все материалы данного раздела взяты с сайта правообладателя Мастерская художественной обработки металлов «Кудесы»

Просмотров: 545

www.xn--90aevhf.xn--p1ai

Сильный оберег шумящая подвеска в славянском интернет магазине Северная сказка

Славянский оберег «Азь», обращённый к Сварогу, Небесному Кузнецу. Подойдет: всем, независимо от пола и возраста, защищает от темных сил, от дурных мыслей, счастье да душевный покой. Материал: медь Размеры: 60*38 мм Бумага с заговором

Такие шумящие подвески из меди издревле носили и стар, и млад. Изобразил на ней мастер птицу Гамаюн, посланницу Бога Сварога. Образ этой волшебной птицы послужит сильным оберегом от всякого зла, да подарит человеку счастье и радость. Выполнили мы эту шумящую подвеску из меди, металла, наделенного особыми чародейными свойствами. Традиционно из меди изготавливали сильные обереги или даже просто носили медную монетку, привлекали удачу и счастье. Пусть же эта шумящая подвеска и вам послужит сильным оберегом, а птица Гамаюн разгонит всё дурное в вашей жизни!

Сделана эта подвеска из меди, сильного магического металла, из которого издавна делают мощные обереги. На подвеске изобразил мастер птицу Гамаюн, посланца Богов. Гамаюн поёт людям божественные гимны и возвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, Богов и Героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. Крик птицы Гамают предвещает счастье.

Обратите внимание на важное!

Перед вами изделие, сделанное руками северного мастера, идущего светлой дорогой. Эта подвеска сотворена с добрыми помыслами и напутствиями. Поэтому эта подвеска — чиста от негатива. Но она не заряжена — если вы хотите её использовать как оберег или амулет, а не красивую безделушку, её надо зарядить, одухотворить.

Кто и как это сделает?

Вы можете это сделать сами, следуя простой инструкции, которая будет передана вам вместе с оберегом. Предупреждение: это простой бытовой заговор, который поможет вам познакомиться с оберегом. Заговор поможет оберегу пробудиться в том случае, если у вас есть опыт магической зарядки таких волшебных вещей.

Подойдёт: всем, независимо от пола и возраста Традиция: древнерусские мотивы Материал: медь Размеры: диаметр 3,8 см, высота 6 см Способ нанесения рисунка: тиснение Считают, что знак этот обращается к Сварогу, Небесному Кузнецу. Покровительство этого Бога может даровать тому, кто носит такой знак, защиту от темных сил, от дурных мыслей, счастье да душевный покой.

«Бог поберёг и вдоль и поперек!» — пусть так и будет со счастливым владельцем этого славянского оберега! Обретайте свой амулет прямо сейчас.

Славянский оберег «Азь», обращённый к Сварогу, Небесному Кузнецу. Подойдет: всем, независимо от пола и возраста, защищает от темных сил, от дурных мыслей, счастье да душевный покой. Материал: медь Размеры: 60*38 мм Бумага с заговором

ЗАГОВОР ДЛЯ ВАШЕГО ОБЕРЕГА Знаете случаи, когда человеку будто помогает какая-то сила свыше? То авария пройдёт стороной, то молния попадёт в соседнее дерево, а не в то, под которым ты стоишь? Да мало ли! И часто оказывается, что люди, чудом спасённые, имели при себе обереги. Но что делает оберег настоящим? Вы и сами знаете! Символ, который является духовной связью между вещью и высшей силой. И — заговор, который, как спусковой крючок, пулей посылает мысленный посыл в пространство.

Хотите, чтобы над вашим оберегом был прочитан особый северный заговор? Один из наших ведающих сделает это для вас! Вы увидите этот обряд — мы пришлём вам фотографию. По правилам магии мы должны получить за это плату. Её величина определяется только вами. И это ещё один символ — ведь получаешь столько же, сколько отдаёшь.

Набор для заговора оберега НАБОР ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ЗАГОВОРА ОБЕРЕГА. В набор входит:

NorthernFable.ru

УТКА, КОНЬ-ОЛЕНЬ - ШЕЛЕСТЯЩИЕ ОБЕРЕГИ

Со времен древнего каменного века - палеолита - мужскую и женскую одежду украшали орнаментом, нашивками и разного вида подвесками. И это не только было данью красоте, как ее понимали люди той поры, но, как говорят историки, носило знаковый характер. Любой орнамент и подвески имели глубокий смысл и тайное значение, они призваны были защищать человека от злых сил, в изобилии населявших окружающий мир. А вот орнамент изначально возник как информация о родовой принадлежности. С развитием общественных отношений такая информация множилась и детализировалась. Лишь к нашему веку индустриаль ное общество при массовом производстве товаров потребления и одежды, казалось, окончательно забыло первоначальный смысл традиционных для каждого общества орнаментов и украшений, превратив их в чисто декоративные элементы. Хотя есть и исключения. Например, до сих пор по расцветке шотландских мужских юбок (кельти) узнают о семейной принадлежности их хозяина, его социальном статусе и даже партийной принадлежности.

Чаша с колечками-оберегами из шаманского погребения X-XI веков.

Полая уточка и пряжка. Поволжье. VI-IX века. Полая уточка и плоский "гусек". Приладожье. IX-X века.

Филигранные мерянские кони-олени. Поволжье. IX-XI века.

Прикамские подвески-амулеты в виде коньков.

Полые коньки-подвески XII-XIV веков. По нижнему краю идет волнистая линия, являющаяся идеограммой воды.

Подвеска петушок с утиными лапками-привесками. Птица-бык. Подвеска-курочка. XI-XIII века.

Богоматерь Оранта. Мозаика Софийского собора Киева, центральный алтарь. XI век.

Охрой на стене пещеры Пеш-Мерль (Франция) изображены группа лошадей и кисть руки как символ охранения. Фрагмент наскальной живописи.

Изображение утиных лапок - излюбленный элемент орнамента. Он встречается и на керамических изделиях, и как штампик на глиняных грузилах для рыбацких сетей.

Роспись обрядовых саней с Северной Двины с шумящими колечками и лапчатыми привесками. Первая половина XIX века. Автор росписи - Яков Ярыгин.

‹ ›

В захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита (III-II тысячелетия до н. э.), археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески геометрической формы и подвески, изображающие зверей и птиц. Первоначально они возникли как непременная деталь шаманского наряда - парки, помогающая шаману в общении с духами. Но позднее они выходят в широкий мир и становятся элементом одежды, главным образом женской, и благополучно доживают до наших дней. Модницы Финляндии и сегодня носят традиционные "шелестящие" украшения, не ведая об их исконном смысле. А они несли в себе некую сакральную, магически-охранительную идею. Их изучением и дешифровкой ныне занимаются археологи и искусствоведы. Однако истинное значение древних украшений и по сей день до конца не раскрыто.

Шумящие украшения, как выясняют археологи, изучая материальную культуру разных народов, были чрезвычайно широко распространены в мире. Шум, издаваемый ими, с незапамятных времен считался оберегом, защитой от внешних вредоносных сил. Недаром у народов Кавказа до нашего времени сохранился обычай на свадьбах стрелять в воздух и бить в барабаны. Сибирские шаманы при общении с духами "семи миров" используют бубен, который считается "кораблем" колдуна. Или такой пример. В одном из шаманских погребений X-XI веков были найдены фрагменты деревянных ковшей, служивших, видимо, для ритуальных возлияний, с краями, обрамленными обоймицами с колечками и шумящими монетовидными привесками. Их магическое значение в данном случае очевидно: они должны были своим звоном защищать от злых умыслов содержимое сосудов.

Среди финно-угорских женских украшений также изве-стны браслеты с подвижными звенящими колечками по центру пластины браслета. Четыре из них найдены в Новгороде в слоях XII - первой трети XIII века. А вот в погребениях восточного и южного побережий Чудского озера их оказалось особенно много. В юго-восточной части северной Руси, в областях, контактных с финно-уграми, встречается уже иная разновидность шумящих браслетов - с ушками по краям для крепления колечек. Финно-угорские женщины носили и перстни с шумящими бубенчиками. Подобные украшения-амулеты на открытой руке женщины должны были оградить своим звоном хозяйку от злых духов и недобрых чар. Подобных примеров можно привести много.

Шумящие подвески изготовлялись, как правило, в виде утки или коня-оленя, либо это были привески в форме утиных лапок или бубенчиков. Кстати, изображения утки появились на русском Севере очень давно, еще в эпоху неолита, видимо, уже тогда утка была промысловой птицей.

Вероятно, уже на заре человечества складывается миф об утке-демиурге, то есть прародительнице мира. Этот сюжет нашел, например, свое отражение в мифологии карел и коми. "Уточка" - один из самых популярных эпитетов, оносящихся к девушке или женщине в карело-финнском эпосе "Калевала". Согласно его повествованию, утка снесла яйца на коленях Матери Вод, и из них возникает мир:

Не погибли яйца в тине И куски во влаге моря, Но чудесно изменились И подверглись превращенью: Из яйца, из нижней части, Вышла мать-земля сырая; Из яйца, из верхней части, Встал высокий свод небесный; Из желтка, из верхней части, Солнце белое явилось; Из белка, из верхней части, Ясный месяц появился; Из яйца, из пестрой части, Звезды сделались на небе; Из яйца, из темной части, Тучи в воздухе явились.

Штампованные изображения уток историки находят на предметах неолитической керамики II тысячелетия до н. э., встречают уток и высеченных на кремне. Бронзовые полые изображения водоплавающих птиц были популярны у волго-камских народов и у населения Приладожья с VI по XIV век н. э. Постепенно эти изображения распространяются на все большей территории.

Второе по значению место занимают изображения сак- рального лося-оленя; позже его сменили фигурки коня. В "Калевале" речь идет о лосе Хийси - хозяине леса и представителе подземного царства Туонелы (эпос называет его "жеребенком Хийси"). Его связь с духами очевидна, да он и сам, как повествует эпос, мог стать оборотнем.

Особенно хорошо известны филигранные бронзовые олени-коньки из мерянских, мордовских и марийских могильников VI-XI веков. Как считает археолог Л. А. Голубева, подвески эти изготовляли девочки-подростки, когда готовились к свадьбе. В наиболее ранних подвесках лосиная (или оленья) сущность преобладает: на голове животного изображаются рога. И лишь на более поздних подвесках вместо рогов появляются уши, подчеркивая конский облик фигурки. Форма подвесок на оберегах мерян - все те же утиные лапки и бубенчики. На спине фигурок часто можно увидеть концентрические круги - символ живо-творящего Солнца.

В западно-финских землях (район Приладожья) археологи также встречают литые пластинчатые подвески и пластины с изображениями лося-оленя, позже - коня (VIII-XI века).

Итак, изображение коня появляется позже лося-оленя, и появляется оно вместе со скотоводством, которое к тому времени здесь утвердилось. Судя по археологическим данным, скотоводство начало развиваться на Севере с появлением Дьяковской культуры раннего железного века (VII век до н. э. - VII век н. э.). Позднее у финно-угров возникает обряд погребения, когда вместе с умершим хоронят и коня.

Академик Б. А. Рыбаков, крупнейший знаток славянского язычества, утверждал, что на севере России существовала легенда, по которой Солнце днем проделывает свой путь на конях по небу, а ночью плывет на утках по подземной реке. Как считают мифологи, образ солнечного коня был занесен на Север индоевропейцами. Достаточно вспомнить коней бога Гелиоса и квадригу Аполлона, также бога Солнца. Наиболее ранние свидетельства об индоевропейцах на севере Восточной Европы относятся к бронзовому веку (Фатьяновская культура, II тысячелетие до н. э.). Вероятно, именно этот народ принес сюда земледелие и скотоводство.

Любопытно, как не сразу образ лося-оленя уступил место образу священного коня. Например, в погребениях Пазырыкских курганов на Алтае (V-III века до н. э.) были открыты конские погребения, но с деревянными оленьими рогами и кожаными масками: конь все еще продолжает как бы исполнять роль лося-оленя. И еще долгое время народная память сохраняла поверья, связанные со священным оленем. Так, в Подмосковье вплоть до недавнего времени считалось, что после Ильина дня (2 августа) уже нельзя купаться в водоемах, поскольку "олень в воду помочился".

Но вернемся к древнейшим украшениям. В XII - начале XV века на севере Руси были распространены подвески иного типа, чем те, о которых речь шла выше, - полые коньки. Этот тип украшений-амулетов наследует художественный принцип более ранних, литых по восковой модели полых подвесок-уточек. Доказательство налицо. Коньки как бы сохраняют водную сущность: по их нижнему краю проходит рельефная волнистая линия, символизирующая воду. Во множестве их изготовляли в Новгороде, здесь найдены четверть всех известных амулетов такого рода и остатки ремесленных мастерских, в которых их производили. Находят их и на Ижорском плато (земля финно-угорского народа Водь и Ижора), и в костромском Поволжье. Полые коньки-подвески - это, по всей видимости, идеологическое и художественное взаимодействие двух культур - финно-угорской и славянской.

Изначально все виды подвесок с изображением животных делались с одной головой. И лишь со временем начинают преобладать двухголовые варианты - на две стороны света ("тяни-толкай"). Традиция эта восходит еще к эпохе неолита. В 1954 году археолог А. М. Раушенбах при раскопках неолитической стоянки Николо-Перевоз нашла роговую пластину с двумя утиными головами, обращенными в разные стороны, в пластине есть отверстие, за которое ее подвешивали или крепили. Возможно, это деталь шаманского наряда эпохи неолита. Сегодня найденная подвеска - в экспозиции Государственного Исторического музея в Москве.

Двухголовость - отражение представлений о "дихотомии" - двойственности мира. И одним из проявлений такой двойственности древнего мировоззрения было деление мира на мир людей и мир духов. Правая сторона считалась у славян священной, левая - областью духов (в христианское время - стороной дьявола). Во всяком случае, двухголовые подвески - это защита "на все стороны света", на все случаи жизни как в мире духов, так и в мире людей.

Древнерусские шумящие подвески делали не только в виде утки и коня-оленя. Среди них можно найти изображения баранов, барса, петуха, бобра, медведя и других зверей. В конце XIV-XV веков бронзовые подвески выходят из обихода. Трудно сказать, с чем это было связано. Однако, согласно мнению историка Е. И. Горюновой, их место заняли более дешевые вышивки и ткачество. Причем часто вышивки располагались в том же самом месте, что и бронзовые амулеты. Например, орнамент на платье марийской женщины так и назывался "сторож груди" - "чызе орол".

Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам. Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символом защиты - оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще на палеолитических пещерных рисунках. Но даже в более позднее, христианское, время Богоматерь Оранта, например, всегда изображалась с поднятыми руками, ладонями к зрителю - жест защиты, благословения. Защитную функцию выполняли и камни - "следовики", то есть с отпечатками кисти рук наиболее почитаемых в XIII-XVII веках святых. На свадебных турецких коврах вплоть до начала ХХ века ткачи изображали ладони - знак охранения будущей семьи. До настоящего времени считается, что конская подкова приносит счастье.

Такое же значение имели и утиные лапчатые привески на средневековых подвесках -амулетах. Изображение утиных лапок как элемент орнамента встречается на лепной керамике из Белоозера, использовалось оно и в качестве штампика на глиняных грузиках для сетей. На Северной Двине их изображали на обрядовых санях для масляничного катания с гор даже в первой половине XIX века.

Таким образом, звериные финно-угорские подвески-амулеты - это украшения со сложным значением, они были призваны защищать от внешних сил как своим обликом, так и шумом-шелестом. Они словно вели разговор с духами того лица, кто носил такие украшения. Недаром славяне считали финнов большими колдунами. Все подвески были связаны с культом плодородия и благосостояния (в погребениях подвески чаще всего находят в области груди или тазовых костей - женского лона).

www.nkj.ru

Смотрите также